史威登堡神学著作
84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。
按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。
9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从“一面牌”和“金”的含义清楚可知:“一面牌”是指光照;“金”是指爱之良善,在此是指主的神性良善,因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉,因为它从亚伦额上的金子发光,一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明;因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分,当此人对教会和天堂的真理一种觉知时,这理解力部分就被主光照;理解力是接受的主体;因为没有一个主体,就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照,是因为它上面刻着:“归耶和华为圣”,它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照,这面牌子被系在冠冕的前面。
“牌”因表示从主的神性良善所获得的光照,故还被称为“圣冠上的牌”,以及“圣冠”;因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,“圣”是指从这良善发出的神性真理,如前所述。它被称为“圣冠上的牌”,这一点明显可见于出埃及记后面的经文:
最后他们用纯金作圣冠上的牌,在上面按刻印章之法,刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)
它还被称为“圣冠”,这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:
把冠冕戴在他头上,将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)
利未记:
把冠冕戴在他头上,在冠冕的前面钉上金牌,就是圣冠。(利未记8:9)
冠冕代表神性真理从中发出的神性良善,这一点从王冠明显看出来;因为王代表神性真理方面的主(参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);这就是为何他们将冠冕戴在头上,将杖拿在手中;因为冠冕代表出于神性良善的治理,杖代表出于神性真理的治理。
“冠冕”具有这种含义,这一点从下列经文明显看出来,诗篇:
我要叫大卫的角长起来;我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻,但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17, 18)
“大卫”在此是指主(1888节),“受膏者”也是指主(3008, 3009节);祂的“角”是指能力(2832, 9081节);“灯”是指神性真理,就是聪明的源头(9548, 9783节);“冠冕”是指神性真理,就是智慧的源头,以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺,是因为就人身而言,祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273, 9528e节),地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。
又:
你恼怒你的受膏者,将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38, 39)
此处“受膏者”也表示主;“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤(试探的最后阶段就像判罚),如主在十字架上最后的哀号,说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探,或与地狱的争战;这最后的试探之后,祂就披上神性良善,以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。
以赛亚书:
到那日,万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
“荣冠”表示智慧,就是对来自神的良善的一种洞察;“华冕”表示聪明,就是对来自这良善的真理的一种理解;本节经文论及民中的神性事物;“民”在此表示教会,因为他们在教会所在之地。
同一先知书:
我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不休息,直到她的公义如光辉发出,她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)
“锡安”和“耶路撒冷”表示教会,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会;“华冠”是指智慧,就是对良善的一种洞察;“王冕”是指聪明,就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧,或对良善的洞察,故经上说它要在“耶和华的手中”;由于“冕”表示聪明,或对真理的一种理解,故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时,经上就用“耶和华”这个名;当论述的主题是真理时,经上就用“神”这个名(2586, 2769, 6905节)。
耶利米书:
你要对君王和太后说,你们当放低自己,坐在下边。因你们的头饰,就是你们华美的冠冕,已经脱下来了。(耶利米书13:18)
“华美的冠冕”表示智慧,就是对源于神性真理的良善的一种洞察;因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。同一先知书:
我们心中的快乐止息,我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15, 16)
“头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧,这智慧将他们置于在其他人民之上,赋予他们一种权威。
以西结书:
我也将珠宝戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)
此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的觉知;“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的觉知,以及顺从;“戴在头上的冠冕”是指由这种觉知产生的智慧。约伯记:
他从我身上剥去我的荣耀,摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
“冠冕”表示聪明,就是对神性真理的一种理解(9429节);“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。
启示录:
我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4, 10)
“二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人,抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524, 9404节);“宝座”是指从神来的真理(5313, 6397, 8625, 9039节);“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表,因为它是从神那里获得的,所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
由于智慧的良善是通过试探的争战获得的,而在试探的争战中,进行争战的是信之真理,所以那些与邪恶和虚假争战,并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此,殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐,因而表示智慧的良善,因为这些是赏赐,这一点也从启示录清楚看出来:
我就观看,见有一匹白马;骑在马上的拿着弓,并有冠冕赐给他。他便出来,胜了又要胜。(启示录6:2)
“白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节);“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686, 2709节)。由此明显可知,由于所论述的主题是主,所以“冠冕”表示神性良善,这就是胜利的赏赐。
另一处:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。(启示录14:14)
“白云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8781节);“人子”表示从主发出的神性真理(9807节);“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善;“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。又:
你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
又:
看哪,我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)
“冠冕”表示由真理所产生的良善,因而表示智慧,因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么,“圣冠”,就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。
9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱,接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知,这些石头是指对真理的属天之爱,如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”,是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的;事实上,与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序,第一是对良善的属天之爱;第二是对真理的属天之爱;第三是对良善的属灵之爱;第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上,这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂;对良善的属天之爱构成它的内在,对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂;对良善的属灵之爱构成它的内在,对真理的属灵之爱构成它的外在。此外,每种爱都按同样的次序流入下一种爱,它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
至于这一行的石头,它们和前一行的石头,以及其余的石头一样,其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节);在天堂,颜色是那里的光与影的修改,因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节);因为天堂之光是从主发出的神性真理,一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱,这是由于它们深浅不同的红色;但这一行的石头具有深浅不同的蓝色,这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色,也有白色所产生的蓝色;由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀;正是这种蓝色表示对真理的属天之爱;而白色所产生的蓝色,就是下一行石头的那种颜色,表示对良善的属灵之爱,这蓝色不会由内在从火焰闪耀,而是从光闪耀。
绿宝石,就是这一行的第一块石头是否具有蓝色,这从它在原文的词源无从得知;但它表示对真理的属天之爱,这一点明显可见于以西结书:
亚兰因你的手工很多,就作你的客商;他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
这论及推罗,推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起,由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节),故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱;因为在圣言的预言部分,由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中,故凡论述良善的地方,也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外,“亚兰”,就是“客商”,表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节);关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
蓝宝石,就是这一行的第二块宝石,具有一种蓝色的,就是那种天蓝色,这是众所周知的;故经上在出埃及记中说:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
这块石头表示因着内层真理而透明之物,也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
不过,“金钢石”,就是这一行的第三块石头,表示属天之爱的真理,是由于它的透明,这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头,以及前一行的石头,其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来,因为它是最后一块石头,并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理,相对于随后天堂的良善和真理,也是这种情况。后者的良善和真理通过传送,如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。
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